О славянской глаголице нам известно немного.  Логично предположить, что название  азбуки произошло не от названия четвертой буквы алфавита («глаголи»), а от функционального назначения азбуки -  передачи устной речи: «глагол» — слово и «глаголити» — говорить, что впрочем, ничуть не отрицает «сакрального» смысла глаголических символов.

Глаголица имеет свою последовательность знаков (отличную от кириллицы) и свои названия букв, позднее сохранённые в кириллице. Кроме того, в глаголице числовые значения букв упорядочены в соответствии с порядком букв, и носят отличные от кириллицы значения.

Существует несколько теорий происхождения глаголицы, поэтому рассмотрим свидетельства истории подробнее.

Наличие палимпсестов (рукописей на пергаменте, в которых более древний текст соскоблен и поверх него написан новый) свидетельствует в пользу того, что глаголица возникла ранее кириллицы, т.к. верхними являются кириллические тексты, текстов написанных глаголицей поверх кириллицы не обнаружено. Равно как и то, что в комментариях к глаголическим текстам, сделанным кириллицей, учёные находят явные следы глаголицы в написании знаков, а иной раз и сами буквы.

Большинство сохранившихся гаголических памятников принадлежит южным славянам. Однако сохранились следы употребления глаголицы в Киевской Руси, хотя официальная русская церковь этим письмом не пользовалась. Старейшая глаголическая рукопись – «Киевский миссал» датируется 10 веком. Практически все древне-русские памятники написаны кириллицей, однако, в новгородской рукописи «Книги пророков» Упыря Лихого (1047 год) встречаются отдельные глаголические буквы и даже целые слова, написанные глаголицей, кроме того, автор  говорит в предисловии: «Яко сподоби мя написати книги си ис курилоце», очевидно, подразумевая наличие глаголического оригинала. Отдельные глаголические надписи сохранились в новгородском Софийском соборе, есть следы этой азбуки также и в берестяных грамотах.

Римско-католическая церковь в борьбе против службы на славянском языке среди хорватов называла глаголицу «готскими письменами». На соборе епископов Далмации и Хорватии в 1059 году: «Говорили, что готские письмена были придуманы неким еретиком Мефодием, который на этом самом славянском языке написал много ложного против учения католической веры; из-за этого, говорят, он был Божьим судом наказан скорой кончиной.»

В трактате «О письменах» Черноризец Храбр (начало X в.) подчеркивает различие в написании греческих букв и славянской азбуки Кирилла и Мефодия (кириллицы): «Тем же славянским письменам более святости и чести, что святой муж сотворил их, а греческие — эллины поганые. Если же кто скажет, что не устроил их добро, потому что доделывают их еще, в ответ скажем этим: и греческие также многажды доделывали». Любопытно, почему христианский монах называет эллинов "погаными"? Этот эпитет относился к тем, кто не принял христианство Римской империи. Возможно, у него есть основания различать греческий (в нашем современном понимании) и эллинский алфавиты, и он осведомлён о том, что эллинский алфавит изменялся...

 В адриатической Хорватии (Далмация, Истрия) глаголица зафиксирована ранее всего и сохранилась дольше всего (до наших дней). Принято считать, что именно из Хорватии славянское богослужение (после нападения венгров) распространилось на территории бывшей Великоморавской державы. В 11 в., когда старославянский язык активно вытеснялся латынью, центром глаголической письменности в Чехии стал Сазавский монастырь, закрытый в 1097. Карл IV в 1347 построил в Праге монастырь Glagolitic convent Emaus (na Slovaneh),  куда пригласил  восемьдесят хорватских бенедиктинцев из г. Сень и о. Пасман. Именно здесь в 1395 было издано знаменитое евангелие (вероятно с древней хорватской копии, написанной в г. Омишаль), отправленное позже в г. Реймс. Именно на этом «Реймском евангелии» приводились к присяге французские короли Карл IX, Генрих II, Людовик XIII и Людовик XIV.

В Боснии в 12-13  вв. господствующей формой идеологии стало богумильство (христианская "ересь"), превратившееся фактически в автокефальную православную церковь со своими священными книгами. Последователи богомильской боснийской церкви высоко ценили глаголические рукописи, в частности, все важные их книги (Никольское Срецковицево евангелия, Хвалова и Крстйанина Радослава рукописи и др.) основаны на хорвато-глаголических прототипах. Сохранились даже свидетельства того, что, по крайней мере, до начала 20 в. хорватки Боснии и Герцеговины использовали старинные вышивные узоры глаголического образца.

Глаголица, очевидно, имела определённое распространение также в Великом княжестве Литовском, Русском и Жемойтском (ВКЛ), а также королевстве Польском, где в 1380 году Владислав II Ягайло (сын великого князя ВКЛ Ольгерда и княгини Ульяны Тверской) сам, судя по всему, бывший «христианским еретиком», основал глаголитический монастырь в силезском г. Олесьнице. В 1390 году его жена, польская королева Ядвига, имевшая боснийские корни по матери, основала в Кракове церковь Святого Креста (Kleparz), в котором глаголицей пользовались на протяжении ста лет.

Глаголица оставалась необычайно популярной у хорватов (хоть и с 925 г. была запрещена католической церковью), и в 1248 папа Иннокентий IV (1195-1254) позволил бенедиктинским монахам из Омиша (близ Сплита) вести службу глаголицей на славянском языке и пользоваться «изобретенным святым Иеронимом славяно-глаголическим алфавитом». Хоть разрешение и было формальным для единственного епископа Сеньского Филиппа, но фактически прецедент быстро распространился на все хорватские территории. Глаголяшство сохранилось в епископствах Сеньском, Крчском, Крбавском. Много глаголяшей было и в Сплитском архиепископстве, а со второй половины 15 в. и в Загребском епископстве. Расцвет глаголической литературы пришёлся на 15 век, когда началось глаголическое книгопечатание (первый миссал неизвестной типографии датирован 1483 годом). Глаголицей печатались книги не только в Хорватии, но и в Венеции, и в Риме. Глаголица стала интегрирующим фактором в Далмации и Хорватии. Модрушский епископ Симон Кожичич издал «Миссал Хруацки», 1531 и организовал в Риеке глаголическую типографию. Средства на эти цели выделили крупнейшие магнаты Зринские и Франкопаны, которые стремились поднять статус глаголицы, объединив тем самым всех хорватов.

Для хорватов католической церковью было сделано исключение, которое было единственным в своем роде, вплоть до церковной реформы 1962-65гг., когда на II Ватиканском соборе папа разрешил в литургической практике вести богослужение на национальным языкам наряду с латынью.

 Русский славист, филолог и этнограф И. Срезневский предполагал, что глаголица изначально служила для укрытия каких-то еретических идей. Она часто использовалась гонимыми еретиками (богомилами, протестантами) в 16 веке.

В папских документах, кроме принадлежности авторства глаголицы готам-арианам, указывается на связь между глаголицей и лангобардским письмом 7-8 вв.

Вообще-то, если посмотреть историю Христианской церкви, то видно, что в период становления христианства как религии, большинство Соборов посвящено осуждению ересей и восстановлению «дисциплины», нарушенной их распространением: 325 г. – осуждается ересь Ариана, 340г. – осуждается аскетизм Евстахия, 341г. – о единообразии церковного учения, 343 – о восстановлении согласия между западной и восточной частями, 431г. – осуждается ересь Нестория, 451г. – осуждается ересь Евтихия, 691г. – о восстановлении единства, нарушенного ересями, 787 – осуждение иконоборства (весьма распространённого в среде эллинов)…

Совокупность вышеизложенных фактов навела меня на мысль о связи глаголицы, на официальном уровне активно вытесняемой кириллицей, с христианскими "еретиками", (признававшими само учение Христа, но отрицавшим его аутентичность в исполнении Римской церкви), уничтожаемыми без сожаления католической церковью в течение всего средневековья. Из официальных источников можно получить представления лишь об отличиях еретических течений от христианства римского образца, собственных теологических работ, например, тех же богумилов мне найти не удалось. Философские воззрения «Триад в защиту священно-безмолвствующих» Григория Паламы (исихаста, обвиняемого римской церковью в ереси), позволяют предположить близость ведического и раннехристианского взглядов на мир. В пользу того же свидетельствует «богумильский»  дуализм (как основа учения), отсутствие у богумилов церквей, отрицание ими христианских таинств, аскетизм, а также то, что носители богумильства (/катаризма/литвинства) всерьёз претендовали на то, что их учение передаёт истинную суть христианства.

Содержание образов букв глаголицы и вовсе никак нельзя отнести к христианству в современном понимании. Посему полагаю, что глаголица была создана Теми, кто разделял убеждения Христа, для тех, кто должен был сохранить суть Учения, адептом которого и был Христос для своих потомков. Более того, именно происхождение глаголицы и сакральный смысл её знаков и стали причиной  активного вытеснения этой азбуки из обихода славян.